Heidegger tenta explicar a nossa vida emocional aplicando três esquemas: explicação causal; internalização mental das emoções e expressão metafórica. Nenhum dos três esquemas explica a emoção. Seja porque o nexo causal nem sempre ocorre, seja porque os objetos e pessoas do mundo externo são portadores de agentes emocionais, seja porque a linguagem já está no nível metafórico. Além disso, como é possível que atualmente existam emoções que fazem parte da nossa vida sem que tenhamos consciência da sua existência?

A partir da análise do tédio nas suas três variedades (“entediado por X”, “ficar entediado” e “é maçador”) chegaremos ao fundo onde residem as emoções, tentando despertá-las e mantê-las despertas. Embora venha à tona com a força e a energia do presente, toda a emoção tem sua constituição passada e futura. Como podemos entender o futuro de uma emoção presente juntamente com o seu passado? Algumas perguntas intrigantes.

Uma emoção pode estar localizada no fundo da mente (1). As emoções são reações internas causadas por eventos situados no mundo exterior (2). A realidade emocional é indiretamente expressa por metáforas (3). Nós realmente precisamos de sentir o que acontece e está a acontecer para nos emocionarmos? (4) Pode-se facilmente validar essas teses sem preparação. No entanto, fazendo uma análise mais detalhada, o critério de dentro para fora para localizar emoções não é muito preciso. Na linha de abertura do poema de Wallace Stevens: “A casa estava quieta e o mundo estava calmo”, é a casa que está quieta e o mundo que está calmo. Quietude e calma realmente existem no mundo exterior, não dentro da minha cabeça ou, mais enigmaticamente, em neurónios ou sinapses. Quando alguém experimenta uma “noite de verão” não precisa saber nada sobre neurologia ou neurofisiologia. Silêncio e calma podem transfigurar uma noite inteira, mas algo sai de dentro da minha mente para metamorfosear o mundo externo?

A tese apresentada em segundo lugar (2) aprofunda a apresentada em (1). Podemos estabelecer uma relação causal entre um objeto (uma coisa, uma pessoa, uma paisagem, um evento) no mundo exterior e uma emoção dentro de nós mesmos? O mesmo objeto nem sempre causa as mesmas emoções. As emoções têm diferentes matizes e vários graus de intensidade. Diferentes objetos podem causar a mesma emoção em nós. Em momentos diferentes, o mesmo objeto pode causar emoções diferentes na mesma pessoa ou a mesma emoção em pessoas diferentes. O mesmo objeto pode até causar uma emoção profunda em alguém e passar completamente despercebido por outra pessoa.

A tese acima referida (3) implica que entendemos as coisas e as pessoas, permitindo-nos transitar entre o sentido e a referência, entre o significado e os factos. A realidade objetiva literal dos factos pode ser expressa em linguagem figurada. Podemos exportar a nossa subjetividade para o mundo exterior. Também podemos importar a objetividade para o nosso mundo interior. Já vivemos dentro de uma atmosfera de sentido que admite essas linguagens aparentemente díspares e inconciliáveis. Falar de “casa quieta”, “mundo calmo”, “cigarros pensantes”, “quartos aconchegantes”, “cidades inóspitas” é possível porque factos reais objetivos e significados figurativos subjetivos são formas diferentes de expressar a mesma realidade, ou seja, a vida.

É possível como se afirma em cima (4), que pode haver emoções que não são sentidas agora enquanto estão presentes. Porquê? Isso parece contraditório e paradoxal. Como pode ser que uma emoção esteja e não esteja simultaneamente presente? No entanto, não é verdade que existem emoções e sensações que podem estar a acumular-se agora, à medida que temos uma experiência, sem serem sentidas? Olhando para trás, para qualquer momento passado das nossas vidas, podemos sentir as emoções pelas quais passamos sem tê-las sentido quando ocorreram. Como é possível que ao lembrarmos o nosso tempo de colégio sintamos todas aquelas emoções, sentimentos, sensações e disposições que deveríamos ter sentido então, mas não identificámos enquanto vivíamos naquela época. Mesmo agora, neste exato momento, as emoções estão a formar-se numa dimensão que não nos permite senti-las. As emoções não são tão nítidas agora como serão no próximo ano, talvez durante uma visita ao mesmo lugar. As emoções presentes surgirão num futuro próximo ou distante como as emoções que estamos “passando” agora sem as sentir. A vida acontece num ambiente emocional. A emoção não é interior nem exterior, não é objetiva nem subjetiva, ou é subjetiva e objetiva ao mesmo tempo. Uma emoção pode ser causa e efeito. Pode estar presente e não ser sentida. Pode estar ausente e ser sentida. Pode estar associada a um objeto ou a uma pessoa. Pode acontecer por conta própria, sem nenhum objeto aparente. As emoções são privadas e públicas, pessoais e coletivas. Mesmo que possam acontecer momentaneamente, a impressão que causam pode durar para sempre. As emoções são a forma como sentimos a vida e tudo o que nos acontece. Existe, portanto, um espectro de infinitas possibilidades de emoções. Existem níveis de profundidade.

No vol. 20/30, Os Conceitos Fundamentais da Metafísica, Heidegger isola uma sintonia-tédio fundamental em três níveis de profundidade completamente diferentes. Seguiremos a sua introdução ao fenómeno, onde Heidegger discute essas teses paradoxais. Tentaremos alcançar uma compreensão mais abrangente da possibilidade de emoções de segunda ordem. Heidegger permite-nos compreender um operar fenomenológico. Os exemplos não são apenas instanciações de uma forma emocional, mas correspondem a experiências na primeira pessoa do singular. Agora, o leitor também é uma primeira pessoa do singular e poderá encontrar a base fenomenal para entender o que está em jogo a cada momento. O equilíbrio entre a apresentação de um testemunho autobiográfico, uma interpretação de um exemplo dado por um autor que pode ser também um testemunho autobiográfico ou apenas um exemplo, é difícil. Além disso, pensando no leitor, não posso deixar que ele seja confrontado com exemplos autobiográficos ou heterobiográficos sem que pense nas próprias experiências pessoais. Ao nível do exemplo emocional, o carácter privado só pode ser “destruído”, “desconstruído” e desfeito se tiver ocorrido a uma pessoa. Para identificar uma experiência, já devemos ter passado por uma situação semelhante. Às vezes, pode acontecer que estejamos a negar alguma experiência emocional. Podemos pensar que estivemos na mesma situação ou em situações semelhantes (mas não exatamente iguais). Até o protagonista da existência, que é cada pessoa na sua existência, tem formas muito diversas de estar na mesma situação: numa festa de aniversário ou na véspera de Natal, com as mesmas pessoas, há experiências tão díspares que parecem ser a experiências de pessoas completamente diferentes e ainda assim somos a mesma “pessoa”, sou eu que sempre estive lá. No entanto, parece-me que sou quase uma pessoa diferente a cada festa de aniversário ou véspera de Natal. Por outro lado, a formalização de uma tese abstrata – “formalmente a experiência emocional é diferente de pessoa para pessoa” – não nos permite compreender de forma concreta em que consiste essa diferença de pessoa para pessoa, ou o que é essa diferença em vários momentos da vida de uma mesma pessoa. Mesmo que se reconheça o mesmo tipo de experiência emocional, a mesma forma, as circunstâncias fazem a diferença. Mesmo esta tese, de que a mesma emoção é diferente em vários níveis de profundidade, é experimentada de forma diferente por várias pessoas ou pela mesma pessoa ao longo da vida; talvez uma tese abstrata não possa deixar de nos levar emocionalmente à vivência emocional dessa diversidade.

Teses abstratas sobre emoções podem ser compreensíveis se, e somente se, o leitor tiver a chave para sua desformalização. Ora, a hipótese de que existem diferentes tipos de alteridade exige a passagem do abstrato ao concreto, do impessoal ao pessoal, do público ao privado. Nada pode facilitar mais a compreensão do que “invocar” situações pelas quais passamos ou abrir-nos à possibilidade de ter a experiência que nos é proposta como a única que demonstra com força de evidência o que está em jogo.

Ninguém saberá o que é o tédio, a menos que tenha experimentado algum grau de tédio. A emoção é um tom, ou cadência, que vibra profundamente nas nossas vidas. Tem uma função real. Nenhuma emoção é cega. Oferece uma compreensão de algo sobre alguma coisa, sobre alguém, sobre nós mesmos. Mesmo sem necessariamente fazermos algo por isso. Simplesmente sentimos o poder das emoções como sentimentos articulados na linguagem e na interpretação. Toda a emoção tem um roteiro, se é que podemos dizer assim. Interagimos com as emoções porque não entendemos inequivocamente o que elas significam. Apenas sabemos que elas significam algo ou tendemos a entender as emoções como fenómenos que estão a tentar dizer-nos algo. Elas significam alguma coisa.

A atmosfera onde vivemos, o nosso ambiente mais intrínseco é emocional. A compreensão normal das emoções interpreta cada emoção como o efeito mental de um agente “excitante” no mundo exterior; como um fenómeno mental dentro da PSYCHĒ; como uma expressão metafórica. Além disso, para se tornarem “emocionais”, as emoções devem subir à superfície da consciência. Sugerimos que seja o contrário.

De facto, começaremos primeiro com a reversão das quatro teses (uma emoção pode estar localizada no fundo da mente (1): a emoção está fora nas coisas, as emoções são reações internas causadas por eventos situados no mundo exterior (2): o mundo exterior é dependente do horizonte mental, a realidade emocional é indiretamente expressa por metáforas (3): a metáfora é o nosso elemento e não o sentido literal, nós realmente precisamos de sentir o que acontece e está a acontecer para nos emocionarmos? (4): há emoções que só sentimos anos depois de situações que lhes deram azo terem acabado).

Suspeitamos que as emoções podem estar presentes, condicionando as nossas vidas a qualquer momento, sem nos “declararem” a sua presença. Por outro lado, algumas emoções marcam a sua presença, mas são superficiais, desaparecem assim que aparecem. As emoções constituem a última fronteira da nossa vida consciente. Elas admitem profundidade. Se assim for, podemos ir fundo o suficiente para obter um vislumbre dessa dimensão emocional onde o significado, o sentido e a compreensão do que está a acontecer podem estar disponíveis? Em caso afirmativo, as teses 1–3 (referidas no primeiro parágrafo) entram em colapso? A análise de Heidegger do tédio na sua profunda dimensão fundamental permite-nos compreender as diferentes camadas e graus da experiência emocional. Na verdade, sabemos muito bem que sentimos tédio nalgumas situações. Este nível empírico é suficiente para uma primeira caracterização desta emoção num nível superficial. A partir daí, tentaremos perceber como podemos chegar a um aprofundamento do tédio, especificamente, e de outras emoções ou disposições em dimensões que à primeira vista, e na sua maioria, se afastam da nossa vivência normal do quotidiano. Então, o que é decisivo para nós é entender que o tédio pode surgir como uma emoção profunda fundamental. Pode o tédio, como qualquer outra emoção fundamental, estar a acontecer sem que tenhamos uma perceção dele?

Vamos, portanto, tentar entender (1) como falha a relação causa-efeito; (2) como o tédio é tão externo que caracteriza um ser no mundo externo (uma pessoa, uma situação, um momento de nossas vidas); e (3) se a metáfora já é a expressão primordial de nossa relação com a vida (com o mundo, com os outros, com nós mesmos)? Isso significa que mesmo os factos já são expressos por meio de metáforas e analogias? Pode acontecer que o significado anteceda os factos e o sentido ofusque a referência. Portanto, as metáforas expressam o fundamento emocional a priori de todas as nossas experiências de vida. Na nossa opinião, existem níveis de experiência emocional, que vão desde situações concretas carregadas de emoção até dimensões que só podemos alcançar depois de decorrido tempo suficiente para entendermos as emoções que estavam presentes naquele tempo passado. Isso significa que passamos por camadas emocionais no nosso momento presente de vida que só podemos experimentar como inequivocamente emocionais no futuro? Como podemos ter a antevisão da previsão emocional do nosso futuro?

Tédio como Emoção Fundamental

Como e por que Heidegger sugere que o tédio é a emoção que sintoniza a nossa vida? De todas as nossas experiências emocionais avaliadas como positivas e negativas, por que enfatiza ele o tédio profundo? Por que não, digamos, o amor? Identificamos coisas, pessoas, situações, fases e períodos na nossa vida como entediantes, mas como é que o tédio pode ser uma disposição emocional profunda e fundamental no fundo de todos os seres? Entendemos que alguns seres são maçadores. Às vezes somos maçadores, mas podemos dizer que reagimos a uma presença anónima de tédio o tempo todo nas nossas vidas? Uma disposição emocional fundamental pode ser constitutiva sem aparecer o tempo todo? Podemos ficar entediados sem “sentir” tédio? Seria possível preencher as nossas vidas com todos os tipos de atividades que gostamos de realizar o dia todo e ficar entediados? Isso equivale a sentir emoções (gozo, prazer, plenitude) completamente diferentes do tédio, mas não nos apressemos em descartar a tese de Heidegger como ainda sem sentido. Temos a perceção de que há momentos no tempo que são interpretados como contratempos e atrasos. Ficamos presos em momentos. O tempo parece congelar. Às vezes, experimentamos sentimentos de vazio, situações sem sentido. Esses momentos em que o tédio se manifesta são suficientes para nos aprofundarmos nas profundezas dessa dimensão onde as emoções residem sem nos declararem a sua presença? Podemos descer a tais profundidades? Como? O tédio poderia sintonizar emocionalmente as nossas vidas pessoais e coletivas? A análise de Heidegger está circunscrita a um tempo, quase 100 anos atrás, e deve ser descartada por motivos sociológicos históricos ou mesmo psicológicos? As nossas vidas no século XXI não parecem muito melhores e plenas? Ou o tédio ainda pode estar vivo e atingir-nos tanto ao nível pessoal como coletivamente? Podemos vibrar de alegria, amando o que fazemos, e ao mesmo tempo morrer de tédio? O diagnóstico de nossa situação atual parte de uma sensação e, como tal, é um fenómeno efémero como refere Heidegger: “Tudo na sua totalidade é uma sensação, e isso sempre significa uma serenidade não reconhecida e ainda aparente, mesmo que seja apenas de natureza literária e carateristicamente de curta duração”.

Entramos numa situação em que as impressões causadas por algo ou alguém são sentidas, deixando-nos num determinado estado de espírito. Algo ou alguém pode ser a causa da sensação que sentimos? E se a sensação for causada por nós e depois se espalhar para todos, durante um período? Por exemplo, numa tarde de domingo, mesmo que por um instante fugaz, tudo parece enfadonho. Essa sensação desaparece tão rapidamente quanto surge. Não sabemos de onde veio nem para onde foi. Não sabemos por que o tédio apareceu, mas sabemos que uma cidade inteira pode ser contagiada por esse sentimento de tédio que permeia tudo. O tédio está dormindo só para acordar numa tarde de domingo?

As emoções estão na base da filosofia da cultura. O seu objetivo é um diagnóstico da cultura. Ora, todo o diagnóstico pressupõe um prognóstico, “pode constituir e tornar-se prognóstico” conforme diz Heidegger. A filosofia da cultura parece ter boas intenções. O conhecimento do nosso passado pessoal e coletivo, nacional e mundial, parece permitir conhecer melhor o nosso presente para percebermos para onde vamos, mas palavras como “diagnóstico” e “prognóstico” parecem sugerir uma doença civilizacional. Estamos em perigo como espécie? Quando se fala em sobrevivência, os recursos do Planeta não são o caso. A sobrevivência em jogo não é outra senão a da própria existência baseada na dimensão emocional onde acontecem todas as nossas aspirações e expectativas.

A perspetiva de Heidegger é diferente da dos cognitivistas. A sua filosofia está muito mais próxima de Kierkegaard e Nietzsche do que dos filósofos das emoções. Para os comentadores de Heidegger, ele pertence àquela tradição do século XIX que operava a inversão da hierarquia atribuída aos atos psicológicos. Portanto, enquanto a tradição privilegiou os atos representacionais (logos) sobre os atos volitivos (ethos) e emocionais (pathé) – tese popularizada pelos estoicos e sobre a qual até Kant baseia a sua filosofia, Heidegger inverteu essa ordem. No entanto, ele não diz que primeiro é o emocional, depois o volitivo e apenas em terceiro lugar o lógico ou representacional. Ele diz o que Scheler e Husserl já pretendiam. Ele confere uma dignidade noética aos atos sintéticos da mente. Com a fenomenologia, o amor deixa de ser cego. Heidegger procura situar a revelação do ser, a verdade do ser, num plano anterior ao da própria representação. A questão do sentido do ser coloca-se pela descoberta de disposições fundadas num plano de abertura e fecho, que é o da situação em que cada um de nós se encontra. A reflexão e a autopercepção podem bloquear completamente o meu acesso a mim mesmo. Por outro lado, posso absolutamente desejar esconder-me de mim mesmo e não conseguir, porque meus medos mais irracionais me encontram, os sonhos mais sórdidos me encontram e os pensamentos mais abjetos me encontram.

Portanto, o emocional não é um conteúdo mental, nem um noema ou um conteúdo “representativo”, mas a realidade como tal. Eu não amo o conteúdo mental da minha mãe. Eu amo a minha mãe. A relação entre mim e a minha mãe já é emocional. Por que duplicar os objetos? O que Heidegger parece fazer é livrar-se daqueles pressupostos que não ajudam, mas prejudicam qualquer compreensão das emoções do que já está a acontecer.

A maioria das análises de Heidegger do ponto de vista da tradição hermenêutica, mesmo quando enfatizam a alteração afetiva ou disposicional, consideram a emoção como um aspeto regional de uma ontologia. Não está claro, porém, como alguém libera uma emoção pessoal – uma crise afetiva com impacto emocional, por exemplo – para interpretá-la numa dimensão filosófica. Mesmo quando se passa por uma experiência dilacerante de amor romântico (eros) ou religioso (agape), há uma enorme dificuldade em entender como os outros podem passar pela mesma coisa ou como esses sentimentos podem estar na base de tudo.

Do ponto de vista da tradição não continental, Heidegger é interpretado, por vezes com simpatia, como advogando aspetos fundamentais da filosofia pragmática e claramente acrescentando ao plano emocional, que pode ser cego e mecânico, ou meramente “cognitivo” (instintivo). Ora, Heidegger critica a primazia do cognitivo como acesso ao mundo. Na sua visão, in-Sein é afetivo e não cognitivo. Esse aspeto de abertura e acesso à totalidade do ser é obscurecido tanto pela tradição hermenêutica quanto pela analítica ou mesmo pragmática na sua abordagem das emoções. A filosofia de Heidegger é uma “Stimmung” (cadência ou vibração). É a partir da interpretação de thauma e thaumazein, ou da filosofia como eros e como pathos, simples e absoluta, que Heidegger deve ser abordado.

Da mesma forma, a experiência erótica no sentido platónico do termo é uma experiência de maximização do nosso ser pessoal (na nossa relação com as coisas, com os outros e conosco), porque temos acesso a um absoluto, máximo, superlativo versão de nós mesmos. É a versão superlativa e emocionalmente aberta de nós mesmos que está a olhar para nós agora, aqui no presente, do futuro. A exponenciação absoluta de mim mesmo coloca uma pressão enorme na versão de cada um de nós agora. Esta tensão resulta de uma versão ulterior, possível, mas eficaz.

Cada um de nós projeta-se para esta possibilidade superlativa de si mesmo, abre-se ao outro, procura o outro para amar, procura Deus na religião, procura o sublime na arte. Assim, para Heidegger, o ser e a verdade do seu sentido, os problemas da filosofia, abrem-se no tom afetivo de uma emoção. O ser abre-se emocionalmente em momentos de verdade e revelação. O plano emocional é o agente da alêtheia (revelação ou descoberta). A experiência de ser é sempre emocional e afetiva. Acontece conosco no plano da vida quotidiana porque tal visitação é possível. O que precisamos são olhos para ver.

Há, portanto, sempre uma exposição e uma vulnerabilidade na vida quotidiana a essa dimensão extática e existencial da emoção. Existência em Heidegger significa: estar [continuamente] indo para fora [de dentro], para se manifestar. Porém, se a organização temporal pode ser ingenuamente: passado, presente, futuro, em Heidegger ela é inversa: futuro como possibilidade (possível ou simplesmente impossível), presente, passado.

É o futuro que sai de si e se aproxima de nós no presente, num “movimento” de entradas cada vez menores e saídas cada vez maiores. O fluxo do tempo existencial e a disposição estruturalmente temporal é um influxo cada vez menor de possibilidades vindas do futuro e um fluxo cada vez maior de possibilidades perdidas no passado.

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Este ensaio foi publicado na edição de primavera da revista Líder. 

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Por António de Castro Caeiro, Professor, Escritor e Filósofo